中国古代音乐教育 春秋时期的音乐教育, Story 2

　　二、孟子的音乐审美教育思想

　　孟子是孔子思想的继承者，但他提出了“与民同乐”的教育主张和音乐审美思想。这一思想集中体现在《孟子》一书中。他认为：对音乐的审美感情人皆有之，作为一国之王爱好音乐没有错误，只有真正具有全面音乐素养的国君，才能知道运用音乐教育人民，使人民精神升华，道德高尚；王与民只要有了共同的爱好与兴趣，彼此情感才能沟通，矛盾才能缓解或消除；音乐才能更好地为政治服务，王与君才有稳固的江山，所以王应“与民同乐”。

　　孟子与孔子一样，都是站在统治阶级立场去阐述自己的

　　观点，必然代表了某些阶级的利益或思想偏见。不过，把孟子“与民同乐”的音乐思想与孔子“谓季氏八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”的等级观念相比，显然是有根本不同的。

　　三、荀子的音乐审美教育思想

　　荀子的音乐思想与孔、孟相比又有许多不同之处，他从

　　人性本体论出发，对人性结构进行了较全面地分析。他的《乐论》主张“人之初，性本恶”，必须用教育手段，把人改变成善的和美的。音乐是必不可少的教育内容。荀子这里所说的“乐”，不是音乐的“乐”，而是快乐的“乐”。人不能没有欢乐，人不能无愉快的情感，而这种欢乐与情感必然表现在声音或形体的律动上，而这种“律动”（行为方式）如果不加以正确引导，就会跳出“礼”的圈子，违背天命，走向悖乱。而作为艺术形式的“乐”（不但指音乐，也包括与音乐有关的诗和舞及其它艺术形式）是一种人性本能的美的渴望，音乐、吟诗、舞蹈是人生的快乐，人类应该拥有这些快乐。

　　荀子指出人的行为如果违背礼义，那就会外危内恐，这

　　也就是所谓“以欲忘道，惑而不乐”的意思，而“乐”亦即艺术的重要作用，恰好在于它能把人的欢乐的情感导向礼义，使人不至于“以欲忘道”。所以用“礼乐”来教育人民是符合自然规律的。正因为如此，音乐教育才能达到“化恶为善，化性起伪”的目的。

　　四、墨子的音乐审美教育思想

　　墨子站在与儒家相对立的立场，对儒家礼乐思想提出“非乐”主张，他不承认艺术及审美教育的社会价值，但也没有完全否认人应该有审美和接受美的需求。他提出“兼相爱，交相利”，认为：百姓在“劳者不得息，饥者不得食，寒者不得衣”的情况下，没有审美要求也不具备接受审美教育的条件；儒家的音乐思想及其倡导的审美教育主张，并没有实用价值，是一种“虚伪”的东西；发展这种事业，反而为社会带来诸多消极因素，使人民加重负担，使君主贵族只顾享乐，这样国不能强，民不能富。而音乐事业与国、民之利是无缘的，这既不能“兴天下之利”，又不能“除天下之害”,故“为乐非也”。

　　墨子将审美教育与社会经济发展、人民生活紧密地联系在一起，提出“非乐”主张，在当时的社会背景下还是难能可贵的。但他没有看到音乐始终起着鼓舞和教育人民的作用。他反对儒家的“礼乐”思想，但没有看到儒家“礼乐”思想的实质。他决心“非乐”，但没有去探讨音乐审美活动及音乐教育活动中的问题。因此他的“非乐”主张理论依据不充分，思想又缺乏美学价值，致使他的音乐思想局限在一个狭小的范围内。

　　五、老、庄音乐审美教育思想

　　老子反对任何功利，他认为一切“有为”的东西都是多

　　余的，不如顺其自然，提出“无为而无不为”的哲学命题。老子思想的实质在于回避自然、超越自然，使人进入一个超凡脱俗的世界。这就是“道”的精神，也是艺术的精神。他的“大音希声”的理论集中表现出了他的音乐思想与美育主张。他认为最完美的“音乐”是作为“道”的音乐，即“大音”，“大音”是指“道”运行时的声音及“道”的自然之音，这种声音是一般人听不到的，故曰“希声”。他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”老子将“大音”与一般音乐对立起来，倡导“大音”，反对“五音”。从根本上否定了音乐存在的价值，更谈不上音乐的社会功能与其审美功能。